| Listen to audio only or download mp3: |
Explaining the Drigung Kagyu Understanding of Buddha-Nature Based on the Single Intent
Khenpo Dawa Tsering starts by mentioning how buddha-nature is a profound and difficult topic to fathom even by enlightened beings, and he can merely make an attempt. In his presentation, Khenpo presents the theory and practice of buddha-nature in the Drigung Kagyu tradition, primarily based on the two verses on buddha-nature found in the Single Intent of Drigung Kyobpa Jikten Gönpo. To put it in historical context, he shares that Jikten Sumgon lived in the 12th century and the Single Intent has since had commentaries written on it not only by Drigung masters but also by Kagyu and Nyingma masters.
Based on the Single Intent, he confirms that the Drigung understanding of buddha-nature aligns with the direct experiential meditative tradition rather than the inferential and exegetical tradition. Out of many verses comprising 150 points in the Single Intent, there are only two lines explicitly mentioning buddha-nature. Like the Kagyu and Nyingma schools, the Drigung school also accepts that buddha-nature has the sublime qualities of the Buddha latent in it. These sublime qualities are, however, obscured by the impurities, which do not really penetrate or contaminate the actual state of buddha-nature.
In this respect, the term glo bur, or adventitious, does not have a temporal connotation of something happening suddenly and temporarily. The impurities have been around since the beginning. Rather, the term refers to the removable or separable nature of the impurities which cover buddha-nature. Following the Kagyu tradition originating in Dvagpopa, or Gampopa Sonam Rinchen, the Drigung school asserts that buddha-nature avoids the problems of denial and exaggeration. Because buddha-nature is free from or empty of impurities, it avoids the problem of imposition or exaggeration. Because buddha-nature primordially possesses noble qualities, it avoids the problem of denial or rejection.
Buddha-nature endowed with all sublime qualities of enlightenment is presented as being unconditioned and eternal, and three names of the impure, partially pure, and fully pure are used to refer to it in three stages. Just like Devadatta is known as a gardener for gardening, cook while cooking, etc., buddha-nature is also given three different titles at three stages, although it is one and the same in its essence.
According to the Single Intent, the third wheel of dharma on buddha-nature is said to be clearly definitive, while the middle wheel is not fully definitive, as it also teaches emptiness which is a nominal ultimate. Khenpo also adds that the two truths are perspectives and not two different ontological states and that the sūtras often classed as Mind Only-sūtras are considered as ultimately Mādhyamika. Sūtras themselves cannot be classed as Mind Only or Middle Way sūtras. While the three wheels of dharma are considered as progressive teachings for a person to follow gradually, the Single Intent also claims that the three wheels of dharma differ in focus and emphasis and they share all aspects with varying stress.Abstract from the Author
དེ་ཡང་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་མོས་པ་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བའི་ནང་ནས་སྐབས་འདིར་བརྗོད་དོན་མཐར་ཐུག་པ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མ་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དག་ན་གསལ་བའི་གཞི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྨོངས་འཆར་འགའ་མཁས་གྲུབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གཞིར་བཟུང་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ། འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཉམས་བཞེས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་རོ།། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ལུགས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རང་གཞུང་དག་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ། དེ་དང་མཐུན་པར་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལོ།། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལེན་ཚུལ་ལ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ལས་བརྒྱུད་པའི་རྗེས་དཔག་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་བཤད་སྲོལ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་གཟུ་བཙན་རྣམ་གཉིས་ལས་བརྒྱུད་པའི་མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་བཤད་སྲོལ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་བྱུང་བ་ལས་རང་ལུགས་བཤད་སྲོལ་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཆད་པར་སེམས་སོ།། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཆོས་འཁོར་གྱི་ཚོམས་ལས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་བྲལ་འབྲས་ཡོན་ཏན་ལྡན།། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་ཡོད།། ཅེས་པ་དང་། དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་ཆེན་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གཞིའི་དུས་ན་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའམ་ངོར་རྗེ་རས་པས་ཐེག་ཆེན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ལས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མ་རིག་སྤྲིན་གྱིས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་བསྒྲིབས།། དག་པས་ཟག་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ།། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་རང་གི་ངོ་བོར་གོས་མ་མྱོང་ཞིང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀུན་འབྲལ་མེད་དུ་སྙིང་པོའི་གཤིས་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་དོ།། གཉིས་པ་ནི། དྭགས་པོ་ཐར་རྒྱན་ལས། དང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པའི་རིགས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པ་འགྲེལ་བ་ལས། ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། ཅིས་ཤེས་ན་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད།། ཁམས་དེ་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་བཅས་སོ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་།། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན།། སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་བརྗོད།། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་མཆིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཟང་ངན་དང་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་བོ། ། སྒྲ་སྒྱུར་མར་པས། ཅི་ཁམས་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་བྱས་པས་ཁམས་ཆོས་ཉིད་དེ་དུམ་བུའམ་ངོ་བོ་ཐ་དད་གསུམ་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། ཞེས་པ་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་བྱས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མེད་དེ་གནས་སྐབས་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞག་གོ། དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པའི་དུས་སུ་མིང་ཐ་དད་དུ་བཏགས་ཏེ། རྩྭ་བརྔ་དུས་སུ་རྩྭ་བརྔ་བའི་ལྷ་སྦྱིན། ཆུ་ཆུ་མའི་ལྷ་སྦྱིན། ཕྱེ་འཐག་པའི་ལྷ་སྦྱིན། མིང་ཐ་དད་དུ་བཏགས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་འཇུག་ཙ་ན། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཁམས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས། དག་པ་དང་མ་དག་པ་གཉིས་ཀའི་གནས་སྐབས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁམས་ཞེས་བཏགས། སངས་རྒྱས་ལ་འཇུག་ཙ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སངས་རྒྱས། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། རང་བཞིན། མཚན་ཉིད། ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པ། གཞིའི་ཕྱག་ཆེན། གཞིའི་ལྷན་སྐྱེས། སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཁས་གྲུབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་གཞུང་དག་ལས་བརྗོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྗོད་ཀྱང་དོན་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་ལས་ལོགས་ན་གོ་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་མེད་པར་སེམས་སོ།། དེས་ན་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པས་། འོ་སྐོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིའི་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་ཀྱི་སྟོང་པ་ལྟར་སྟོང་རྐྱང་པ་ཞིག་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སུ་མི་འཇོག་པར་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་འབྲལ་རུང་དང་། བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་བྲལ་མི་ཤེས་པ་དང་། གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ཅིང་མི་སྟོང་པ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པར་བཞེད་དོ།། དཀོན་བརྩེགས་ལེའུ་ཞེ་བརྒྱད་པ་དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་འདི་གཉིས་ལགས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦུབས་དང་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་གྲོལ་བས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐ་དད་དུ་མི་གནས་ཤིང་གྲོལ་བས་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་སྙེད་དག་གིས་མི་སྟོང་པ་ལགས་སོ།། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཇོ་བོ་རྗེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལས། འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་བཙལ་ཡེ་ནས་གྲོལ། །བླ་མའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྟན་རུང་མ་བསྟན་རུང་། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བསྒོམ་རུང་མ་བསྒོམས་རུང་། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས། །རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །སྐྱེ་འགག་ཐ་དད་དོན་གཅིག་འགྲོ་འོང་མེད། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི། །རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གི །རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་དག་དྲང་དོན་ཡིན་གྱི་ངེས་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་ལས། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ངེས་དོན་འཁོར་ལོ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྡན་པ། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་ནི་བླ་ན་མ་མཆིས་པ། སྐབས་མ་མཆིས་པ། ངེས་པའི་དོན་ལགས་ཏེ། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ལགས་སོ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་འཁོར་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་བླ་ན་མཆིས་པ། སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན་རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་མཐའ་མ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་ངེས་དོན་དུ་གྲུབ་བོ།། གཉིས་པ་ནི། འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ནི་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་དང་ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གཉིས་ཡིན་ལ། ལྔ་ལྡན་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་དགོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་ཕྱི་ཡི་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐུན་མིན་ནང་གི་སྔོན་འགྲོ། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་གཞི་ཡི་དམ་སྒོམ་པ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་མཐར་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ་མདོར་ན་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་ལྔ་རུ་བསྡུས་
About the video
| Featuring | Khenpo Dawa Tsering |
|---|---|
| Creator | Tsadra Foundation |
| Director | Perman, M. |
| Producer | Tsadra Foundation |
| Event | 2023 Buddha-Nature Conference Kathmandu (2 June 2023, Shechen Monastery, Kathmandu) |
| Creation Date | 2 June 2023 |
| Citation | Dawa Tsering, Khenpo. "Khenpo Dawa Tsering at the 2023 Buddha-Nature Conference." Day 2, Talk 2. 2023 Buddha-Nature Conference, Shechen Monastery, Kathmandu, June 1–3. Produced by the Tsadra Foundation Research Department. Video, 59:21. https://youtu.be/_TvzvS2GUt4. |
