Property:Abstract
From Buddha-Nature
This is a property of type Text.
A
Media/Anne Burchardi: Buddha-Nature in Practice: How the Notion of "Garbha" Can Be Applied to "Being in the World" +
The ambiguity of the term ''garbha'' in the compound ''tathāgata-garbha'' seems to account for the different interpretations of Buddha-Nature in the Tibetan Buddhist tradition on the one hand, and East-Asian Buddhism on the other. The standard Tibetan translation of ''garbha'' as ''snying po'' (heart or essence) represent one possibility among several in the usage of the term in the group of scriptures classified as tathāgata-garbha sūtras.
If we reflect upon other layers of meanings of the term, and the variety of understandings that they give rise to, the multiple implications of the derived understandings of this point of doctrine become apparent.
What happens when we compare the double meaning of content-container, or essence-matrix, inherent in the term to frameworks of practices that illuminate the interplay between individual and environment?
I should like to explore "the creative power of tactical withdrawal" within the Buddhist tradition of meditative retreat, and the role of solitude as an "incubational space" for the practice of instructions of the Tibetan Buddhist tradition found in the Mahāyoga, Ātiyoga and Mahāmudra literature.
Such practices of the path represent alternative ways of "being in the world" that ultimately dissolves the separation between a perceiver and a perceived world, and as such they could be said to exemplify the resolution of the tension between the double notions of ''garbha''. +
C
This paper will present an overview and analysis of 'Jig rten mgon po’s (1143–1217) explanation of luminosity (''prabhāsvaratā'';'' 'od gsal ba'') from his Mahāmudrā perspective in terms of basis, path, and fruit. This is most clearly outlined in his '' 'Od gsal rnam lnga gcig tu bsre ba'i man ngag'', a pith instruction on merging (''bsre ba''), a genre of Bka' brgyud teachings generally associated with the nā ro chos drug tradition. While chos drug instructions on luminosity tend to focus on deep sleep tantric practices, this text outlines luminosity in terms of mind’s true nature, which is to be pointed out, recognized, and ultimately merged with the dharmakāya. 'Jig rten mgon po offers a five-fold typology of luminosity: the luminosity of the basis, the path, dream, the bar do, and the ultimate. In this text, he explicitly explains that the luminosity of the basis is the nature of mind, described in terms of buddha-nature, and is none other than the dharmakāya itself. 'Jig rten mgon po goes on to explain the process of “merging” this basis with the path luminosity by way of pointing out instructions, which subsequently merges with the dream and bar do states naturally through direct recognition. Finally, this (collective) recognition of the basis is to be merged with the ultimate luminosity, the dharmakāya. 'Jig rten mgon po thus offers a framework for how the different types of tantric and non-tantric luminosity as understood in the early Bka' brgyud Mahāmudrā tradition can be merged by taking the nature of mind as both the basis for Buddhahood and ultimately inseparable from the fruit of the dharmakāya. +
Media/Casey Kemp: Buddha-Nature as a Path of Means: The Influence of Buddha-Nature Theory on Eleventh-Century Tibetan Tantric Instructions +
This paper will explore how Tibetan tantric theory and systems of practice incorporated buddha-nature (''tathāgatagarbha''; ''de bzhin gshegs pa’i snying po'') doctrine in the formative period of major tantric lineage traditions during the beginning of the second diffusion of Buddhist tantra in Tibet (circa eleventh century). This early period involved large-scale translation projects of seminal late Indian tantras and their related commentaries, including Guhyasamāja, Hevajra, Cakrasaṃvara, and Kālacakra tantric traditions. During the early phase of transmission of these teachings in Tibet, authors began to incorporate into their particular instructions and commentaries views that parallel or directly refer to buddha-nature theory as articulated by the ''Ratnagotravibhāga'', which is considered by Tibetans to be the authoritative work on buddha-nature. This text was translated in the same century from Sanskrit into Tibetan through several lines of transmission, and although this text is considered a non-tantric work, quotations, metaphors, and key terminology can be found within tantric commentaries from the eleventh century onward.
Buddha-nature theory increasingly influenced Tibetan tantric instruction particularly in reference to the mind’s inherent nature and the practitioner’s potential for realizing buddhahood in a single lifetime. Conversely, Tibetan non-tantric teachings on buddha-nature and the luminously pure nature of mind often reference directly tantric sources, terminology, and views. This blending of tantric views and non-tantric teachings on buddha nature is perhaps most evident in Mahāmudrā texts related to the concept of luminosity (''prabhāsvara''; ''’od gsal ba''). To better understand how buddha-nature theory and related views became integral to various Tibetan tantric lineage instructions, this paper will focus on the tantric commentaries of several prevalent eleventh-century authors including Atiśa Dīpaṃkara’s ''Lta sgom chen mo'', Yu mo ba Mis bskyod rdo rje’s ''Gsal sgron skor bzhi'', and Mar pa chos kyi blo gros’s ''Bsre ba skor gsum'' collection.
Christian and Patrick have recently finished a new translation of 'Jam mgon Kong sprul’s commentary on the ''Uttaratantrashastra'' into French, ''Traité de la Continuité suprême du Grand Véhicule'', which will be available at the symposium. Christian and Patrick will share insights from their work on this new translation.
Linguistically, our main challenge has been to keep a “classical” style with an “experiential” flavour and bridge the gap between flowery poetry and philosophical prose. As our choices indeed reflect our understanding of the treatise, this presentation will lead us to express our personal views of the contents. +
Media/Christopher Jones: Defining a "Buddha-Nature Discourse": The Case of the Mahāmeghasūtra (Sprin chen po'i mdo) +
Scholars of Buddhism in Tibet and elsewhere have proposed different lists of which discourses (''sūtras''; Tib. ''mdo'') in Mahāyāna Buddhism are sources for teaching about buddha-nature. Among these, there are those texts that teach some account of buddha-nature using the enigmatic expression ''tathāgatagarbha'' (Tib. ''de bzhin gshegs pa’i snying po''). Crucially, these two categories are not quite the same: discourses concerned with buddha-nature exceed those that use the term ''tathāgatagarbha'', whereas passing mention of ''tathāgatagarbha'' does not mean by itself that a discourse promotes anything that we can accurately call buddha-nature teaching.
To explore differences between what we should call ‘buddha-nature’ and ''‘tathāgatagarbha’'' works, the present paper will take as a case study the ''Mahāmeghasūtra'' (''Discourse of the Great Cloud''), which survives only in translations in Tibetan (''Sprin chen po’i mdo'') and in Chinese (Taishō no. 387 大方等無想經; also called 大方等大雲經). Although recognizably still the same discourse, our two versions of the ''Mahāmeghasūtra'' differ significantly in their content. Although commentators in the Jonang tradition, including Dol po pa (C13–14th), have sometimes taken the ''Mahāmeghasūtra'' to be a source for teaching about buddha-nature, the Tibetan version of the text certainly does not teach about this in a manner reminiscent of any other known Buddhist discourse, and is demonstrably not invested in the term ''tathāgatagarbha'' specifically. Attending to our two extant versions of the ''Mahāmeghasūtra'', I will highlight some of the difficulties in the classification of Buddhist works, especially where two versions of ‘the same’ discourse appear to teach quite different things.
Moreover, recent reevaluation of the history of buddha-nature thought in India suggests that while the ''Mahāmeghasūtra'' is not interested in the expression ''tathāgatagarbha'', it may still have been produced in a milieu associated with the very early life of this term. It could be argued that in material of specifically the Tibetan translation of the ''Mahāmeghasūtra'' we find traces of nascent thinking about ‘buddha-nature’ before this became tied inextricably to the term ''tathāgatagarbha''. I tentatively propose that the Tibetan version of this work, so far little-studied, may provide insights into the early life of buddha-nature teaching in India, and that while it may not be a member of any delineable ''‘tathāgatagarbha'' corpus’ it could nonetheless provide insights into a formative period of buddha-nature thought in India.
The early history of buddha-nature teaching in India is in the process of some reassessment. Michael Radich’s contention that there is good reason to take the ''Mahāparinirvāṇamahāsūtra'' as our earliest source for an account of the tathāgatagarbha invites a fresh look at the wider corpus of Indian literature concerned with this expression, and with it the affirmation that what is essential to a Buddha (''buddhadhātu'') abides in all sentient beings. My research has focused on a revised trajectory of how buddha-nature was conceptualized in the first five hundred years of the Common Era, informed by the hypothetical primacy of Indian sources that explain tathāgatagarbha to refer to the permanent, indestructible buddhadhātu, and which teach that this constitutes nothing less than the Buddha’s account of the self (''ātman'').
I contend that the most likely trajectory of buddha-nature thought in India entailed a creative reimagining of the expression tathāgatagarbha away from contentious "ātmavādin" origins. With reference to the Indian tathāgatagarbha corpus delineated by Takasaki Jikidō, this paper will explore a revised picture of the development of early tathāgatagarbha thought by attending to several related themes: the relationship between buddha-nature and discourse about the self, the claim that it constitutes a "secret" revealed by the Buddha – a complement to the teaching that there is only a single vehicle (''ekayāna'') to liberation – and the extent to which buddha-nature should be articulated in terms of the original purity of the mind. +
D
The eighth Karma pa Mi bskyod rdo rje’s (1507–1554) prolific writings on tathāgatagarbha contain several extended disquisitions on the topic of how buddha-nature relates to different conceptions of selfhood. On the one hand, he broadly rejects, along the lines of standard Madhyamaka critiques of the belief in self (''ātmagrāha''), any equation between buddha-nature and a self. While his critiques take in the controversial current of early Indian buddha-nature theory that had equated buddha-nature with a true self, their primary target is 'Gos Lo tsā ba gZhon nu dpal’s (1392-1481) identification of buddha-nature with a subtle self, which was allegedly made under the tutelage of Tsong kha pa Blo bzang grags pa’s (1357–1419) conception of a subtle self. On the other hand, the Karma pa does accept a conception of authentic selfhood or transcendent perfection of self (''ātmapāramitā'') advanced in certain Tathāgatagarbha and Buddhist tantric texts that is said to be realized precisely through understanding selflessness. A touchstone of his attempt to reconcile these two seemingly antithetical views on the relationship between buddha-nature and selfhood is to regard them as complementary rather than contradictory. On this view, the negation of self is regarded as an indispensable moment in the discovery of authentic selfhood, which is in this case synonymous with dharmakāya and resultant buddha-nature. This presentation will explore the broad range of Indian and Tibetan views on buddha-nature and selfhood considered by Mi bskyod rdo rje and show how he presented and defended his own tradition’s position in relation or reaction to these. +
Taking a bird’s eye view of the Eighth Karmapa Mi bskyod rdo rje’s (1507–1554) interpretation of buddha nature as it evolved over the course of his scholarly life, we can discern a persistent attempt to compare and coordinate the viewpoints of the so-called sūtric cause-oriented Pāramitāyāna (''rgyu pha rol tu phyin pa'i theg pa'') and tantric goal-sustained Vajrayāna ('' 'bras bu rdo rje kyi theg pa''). By his time, it had become commonplace for scholars of buddha nature theory to compare these two systems based on the parallelism between the three phases of buddha nature outlined in ''Ratnagotravibhāga'' I.47 and the threefold continuum (''rgyud gsum'') of cause, means, and result as presented in the supplemental 18th chapter of the ''Guhyasamājatantra''. For Mi bskyod rdo rje, these exoteric and esoteric views are aligned in terms of their disclosive standpoint: buddha nature and the tantric continuum commonly signify innate buddhahood which remains invariant throughout its phases of obscuration and progressive revelation. However, in his later treatments of buddha nature doctrine, Mi bskyod rdo rje increasingly emphasizes the superiority of tantric views and methods over the exoteric counterparts. In his final masterwork, the ''Sku gsum ngo sprod rnam bshad'' (''Commentary on the Introduction to the Three Embodiments''), the primacy of tantric approaches to buddha nature is a central thread running through his delineations of Buddhist thought and practice.
In this paper, I will examine some of his main arguments for the primacy of tantric buddha nature ideas as set forth in an excerpt from the Embodiments on the connection between the three continua. Specifically, I will examine how he addresses the following question: "When the Perfections Vehicle explains the cause of buddhahood, which is termed 'buddha nature,' as a continuity running through the three [aspects of] ground, path, and fruition isn't this precisely what is here in Mantrayāna doctrine posited as the three continua (''rgyud gsum'')?" From his nuanced response to this question, we can extract three reasons he gives for granting primacy to esoteric views and practices: [1] The tantric tradition's direct views and methods based on experiential interaction supersede the sūtric tradition's oblique views and methods based on inferential knowledge, [2] its conception of an invariant continuum (''rgyud'') supersedes psychologistic Yogācāra buddha nature concepts, and [3] its disclosive perspective leaves behind provisional causal assumptions embedded in its counterpart's more organicist developmental perspective.
A term of indefinite meaning and uncertain origin, tathāgatagarbha is one of the most inspiring, provocative, and controversial concepts in the vast literature of Buddhism. Variously interpreted as the promise of buddhahood for all, the promise of buddhahood for some, and a provisional teaching for those intimidated by emptiness, it has generated commentary from across the Mahāyāna world among many of the most influential masters of India, Tibet, China, Korea, and Japan. This lecture will seek to provide an overview of the history and influence of tathāgatagarbha. +
The critique of the tathāgatagarbha doctrine by the two Japanese scholars Shirō Matsumoto and Noriaki Hakamaya has compelled scholars engaged in the study of Buddhism to reflect on the Buddhist status of the doctrine. While the agenda and the underlying motives of these two scholars may be different, their dismissal of the tathāgatagarbha doctrine as non-Buddhist may have been inspired by some position found in Tibetan Buddhism. To my knowledge, however, Tibetan Buddhist scholars have never gone to the extent of apodictically rejecting the theory as non-Buddhist, while some Tibetan Buddhist (e.g. Dol-po-pa’s or Jo-nang-pa’s) interpretations thereof have certainly been. One of the most significant criticisms of the tathāgatagarbha doctrine is that it contradicts or disregards the doctrine of dependent arising (''pratītyasamutpāda''), which has often been eulogized as the quintessence of the teachings of the Buddha. In this paper, I wish to (re)examine how the eleventh-century rNying-ma scholar Rong-zom Chos-kyi-bzang-po interprets the tathāgatagarbha theory particularly in relation to the pratītyasamutpāda theory and whether or not he viewed the tathāgatagarbha and pratītyasamutpāda theories to be mutually contradictory. +
This paper describes the status of a sentient being in the buddha rather than how the buddha, or buddha-nature, exists in sentient beings. It focuses in particular on how buddha-nature is interpreted by Mi pham (1846-1912) in light of his tradition of the Great Perfection (''rdzogs chen''). The qualities of a buddha, as present or not at the time of a sentient being, is an issue closely associated with Madhyamaka debates in Tibet around “other-emptiness” (''gzhan stong'') and “self-emptiness” (''rang stong''). A position that accepts that the qualities of the buddha are primordially present, unconditioned, and thus not newly produced, is closely connected to the affirmation of an “other-emptiness” view. While Mi pham accepts this position, he also qualifies his assertion by emphasizing the way that the buddha-nature is also empty, and by making a distinction between the way things are (in which all of the buddha’s qualities are primordially present), and the way things appear (in which the qualities of a buddha are newly produced). This paper considers the way his unique treatment of buddha-nature reflects his legacy of the Great Perfection. +
F
Without ever straying more than a few kilometres from the valleys of the 'Dzam thang area of southern A mdo where he was born, a stronghold of the Jo nang tradition, Tshogs gnyis rgya mtsho (1880–1940) had a very sedentary life. Still, he was exposed to a broad range of philosophical views through teachers, such as 'Ba' mda' Dge legs (1844–1904) and Ngag dbang chos 'byor (1846–1910), who also appreciated Dge lugs scholasticism and who had studied with some of the most prominent Bka' brgyud and Rnying ma authorities of the 19th century, such as Kong sprul (1813–1899), Dpal sprul (1808–1887), and Mi pham (1846–1912). This paper examines how this broad range of views translated to Tshogs gnyis rgya mtsho’s position on the polarizing topic of buddha-nature. On the basis of key passages from two of his major philosophical works, the ''Illuminating Light'' (''Rab gsal snang ba'') and ''Removing the Anguish of Holding to Extremes'' (''Mthar 'dzin gdung 'phrog''), I will argue that he sought to harmonize the orthodox perspective of his own tradition on this subject with that, essentially opposite, of the Dge lugs pas. In line with the latter, Tshogs gnyis rgya mtsho presents buddha-nature as immanent in all sentient beings inasmuch as it is nothing but the mind’s emptiness of inherent existence that is determined through logical-analytical investigation. On the other hand, he does not depart from the fundamental view of Dol po pa (1292–1361) and elaborates on that same buddha-nature qua emptiness in positive terms. Accordingly, he maintains that, once it is directly realized in the meditative equipoise of the noble ones of Mahāyāna in which all adventitious stains are naturally exhausted, buddha-nature becomes manifest as primordially existent, replete with qualities, and transcending all conceptual elaborations. +
G
[https://buddhanature.tsadra.org/images/3/3d/Geshe_Drime_Ozer-2023-BNConfernceAbstract.pdf Download Abstract] +
<center>དགེ་བཤེས་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོའི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།</center>
༈ རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་རྗེས་འབྲང་ཡིག་ཆའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འམ་རིགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བཞེད་ཚུལ་གང་ཡིན་གྱི་སྐོར། དང་པོ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི། མཛོད་ལས། མ་ཆགས་འཕགས་རིགས། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་ཇི་ཡོད། གཉིས་པ། མདོ་སྡེ་བའི། རྒྱལ་སྲས་མ་ལས། མདོ་སྡེ་པ་དག་གིས་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ས་བོན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གང་འཇོག གསུམ་པ། སེམས་ཙམ་པ་ཀུན་གཞི་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་དག་གི་ལུགས་ལ་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་འཇོག་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་མེད། རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་གཉིས་འགལ་མིན། རང་བཞིན་གནས་རིགས་ལ་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་དགོས་མིན། གཏན་ནས་རིགས་ཆད་ཀྱི་གང་ཟག་འཇོག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་མེད། བཞི་བ། དབུ་མ་པའི། ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང་། །ནས་། འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཤེས་བྱ། ། ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་ས་མཚམས་བཅས་འཇོག་ཚུལ་གང་ཡིན། རང་བཞིན་གནས་རིགས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ན་དགོས་པའི་ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ཇི་ཡོད་བཅས་སོ།། +
བཀའ་གདམས་རྙིང་མ་བའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བཞེད་ཚུལ།<br>
དགེ་བཤེས་སྐལ་བཟང་བསྟན་སྐྱོང་།<br>
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོའི་དགོངས་འགྲེལ་ཀུན་གྱིས་ཚད་མར་བཟུང་ས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་བོད་འགྲེལ་ཐོག་མ་རྔོག་ལོ་ཙཱ་བའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་འདི་ཉིད་ཚད་མར་བཟུང་ནས། བདག་གི་སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་བཀའ་གདམས་རྙིང་མ་བའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་བཞེད་ཚུལ་དོན་ཚན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གླེང་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྒྲ་དོན་བཤད་པ། གཉིས་པ་རྔོག་ལོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་བཞེད་ཚུལ། གསུམ་པ་ཕྱྭ་པ་ཆོས་སེང་གི་བདེན་གཉིས་འཇོག་ཚུལ་བཤད་པའོ།།<br>
དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྒྲ་དོན་བཤད་པ་ནི།<br>
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོའི་མཚན་གྱི་དོན་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གརྦྷ། ཞེས་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བསྒྱུར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲ་དོན་བཤད་པ་དང་། སྙིང་པོའི་དོན་དཀྱིལ་དང་ནང་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་བྱེད་དང་། རིགས་དང་ཁམས་ཀྱི་དོན་ས་བོན་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ཡོད་པར་བཤད་པའོ།། གཉིས་པ་རྔོག་ལོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་བཞེད་ཚུལ་ནི།<br>
<<ལོ་ཙཱ་བའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ལས།>> ‘’རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་སྙིང་པོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།’’ ཞེས་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་དང་། གོང་འོག་ཀུན་ནས་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞེས་མང་དུ་གསུངས་པས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་སྟོང་ཉིད་ལ་བཞེད་པ་ཧ་ཅང་གསལ་ཞིང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས་གཞིའི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས་སྐབས་དྲི་བ་དང་ལན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་དེ། དང་པོ་དྲི་བ་ནི། <<ལོ་ཙཱ་བའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྡུས་དོན་ལས།>> དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ།། ཞེས་དྲིས་པ་དང་། གཉིས་པ་ལན་ནི། <<རྒྱུད་བླ་མ་ལས།>> ‘’འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད།། བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད།།’’ ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ‘ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དམིགས་པ་དང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སྐུར་བ་མི་འདེབས་པས། བདེན་པ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་སྟོང་པའི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི’’།། ཞེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འཇིག་ལྟའི་དམིགས་པའི་དོན་གསར་དུ་བསལ་བ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་མ་མངོན་ཤེས་དང་། སྟོབས་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྔར་མེད་གསར་དུ་བཞག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྫུན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སྐུར་བ་མི་འདེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡོད་པ་ནི་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་ཚུལ་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཐོག་མ་ནས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་གནས་ན་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་པས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ།། ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་འདེབས་ལས་གྲོལ་ཚུལ་བཤད་པ། དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པ་ལ། <<རྒྱུད་བླ་མ་ལས། >>རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན།། བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན།། རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན།། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་མི་འགལ་བར་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དོན་དམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཚུལ་དང་། བདེན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་ཤུལ་དུ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལུས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་རྟོགས་ཚུལ་བཤད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་བསྟན་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བའི་སྐབས་ལས། <<རྒྱུད་བླ་མ་ལས། >> ‘’སྤྲིན་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་བཞིན་དེ་དང་དེར།། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྙིང་པོའི་ཁམས་བསྟན་པ་ལ་རྩོད་པ་དང་ལན་གཉིས། རྩོད་པ་ནི། ཡུམ་གྱི་མདོ་ཤེར་ཕྱིན་ལས། དོན་དམ་བདེན་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་། སླར་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གསུངས་པ་གཉིས་འགལ་ལོ་ཞེས་རྩོད་ལན་འགྲོ་ཚུལ་རྔོག་ལོ་ཙཱ་བའི་བཞེད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་བཤད་པའོ།།<br>
གསུམ་པ་ཕྱཱ་པ་ཆོས་སེང་གི་བདེན་གཉིས་འཇོག་ཚུལ་བཤད་པ་ནི།<br>
ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད། <<ཤར་གསུམ་སྟོང་ཐུན་ལས།>> ‘མཐར་ཐུག་འཇལ་བའི་ཡུལ་དུ་མི་བདེན་ལ་མ་དཔྱད་པའི་བསམ་ངོར་བདེན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད། ’ ཞེས་དང་། དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་ཉིད་ལས། མཐར་ཐུག་འཇལ་བའི་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་བདེན་པ་སྟེ། ལྡོག་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཁྱད་པར་དཔྱད་པས་བདེན་པའི་ཞེན་པ་བཟློག་ཏུ་མེད་པ་ནི་དཔྱད་བཟོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་འཇལ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་འཇལ་བའི་ཚད་མ་ཡིན་ལ་དེའི་གཞལ་བྱར་བདེན་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ།།’’ ཞེས་གནམ་གྲུ་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་གམ་བྱེ་བྲག་མ་དཔྱད་པ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བསམ་ངོར་བདེན་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། གནམ་གྲུའི་ཡན་ལག་རེ་རེ་དཔྱད་ནས་མ་རྙེད་པ་ལ་དོན་དམ་བདེན་པར་བཞག་པས། བྱེ་བྲག་རེ་རེ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་སྤྱིར་གནམ་གྲུ་བདེན་ཞེན་སེལ་བས་ཀུན་རྫོབ་འགོག་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བུམ་པ་དག་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བུམ་འཛིན་རྟོག་པའི་སྣང་ཡུལ། ས་ཕྱོགས་སུ་བུམ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་ཁེགས་ཚུལ་དཔེ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་དང་།<br>
ཕྱྭ་པའི་རང་ལུགས་ལ་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་འདོད་ཚུལ་ནི། ཟླ་གཅིག་ཟླ་བའི་སྣང་བའི་འཁྲུལ་ཤེས་དང་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་རིག་མངོན་སུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སོང་ཚུལ་དཔེར་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་དང་།<br>
<<ཤར་གསུམ་སྟོང་ཐུན་ལས།>> ‘སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་བཀག་པའི་མེད་དགག་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་གཞན་དུ་བདེན་ནམ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བདེན་ཞེས་བྱེ་བྲག་དཔྱད་དུ་ཡོད་ཀྱང་དཔྱད་ན་བྱེ་བྲག་གཞན་དུ་བདེན་པ་ཁེགས་སྟེ། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བདེན་པར་གནས་ལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་བཀག་པའི་མེད་དགག་ལ་བདེན་པའི་ཞེན་པ་འཇུག་པ་མི་འགལ་བས་བྱེ་བྲག་དཔྱད་དུ་ཡོད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་དཔྱད་པས་བདེན་ཞེན་བཟློག་ཏུ་མེད་པས་དཔྱད་བཟོད་ཡིན་ལ།’ ཞེས་གནམ་གྲུབ་ལྟ་བུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ་ཡན་ལག་རེ་རེ་ནས་དཔྱད་ནས་སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ་པ་མ་རྙེད་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པས་རིགས་པའི་དཔྱད་པ་མ་བཟོད་པ་ཡིན་ལ། ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་མེད་དགག་དེ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྙེད་པས། སླར་ཡང་དེ་ཉིད་རིགས་ཤེས་ལ་སྣང་བ་ལྟར་བྱེ་བྲག་དེ་ལས་གཞན་དུ་བདེན་པ་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ་དཔྱད་དུ་ཡོད་ཀྱང་དཔྱད་པས་དེ་གཞན་དུ་བདེན་པ་གྲུབ་པ་ཁེགས་པ་མ་རྙེད་པས། དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་བདེན་ཞེན་བཟློག་ཏུ་མེད་པ་ནི་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན། འཇིག་རྟེན་ན་སྡར་མ་དཔའ་ཉམས་སྟོན་མཁན་འཛིངས་པའི་ཚེ་དཔའ་བོའི་ནུས་པ་མི་བཟོད་པས་ཕམ་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་པས་རིགས་ཤེས་ཀྱི་དཔྱད་པ་མ་བཟོད་པ་དང་། སྡར་མའི་རྒྱབ་ཏུ་དོན་དམ་པའི་དཔའ་བོ་ཡོད་པ་གླགས་མ་རྙེད་པ་ལྟར། སླར་ཡང་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་བདེན་པར་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ་དཔྱད་པ་ན་སྟོང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཁེགས་པ་མ་རྙེད་པས་རིགས་ཤེས་ཕམ་སོང་བ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པས་སྟོང་ཉིད་བདེན་པར་གྲུབ་པར་འདོད། ཕྱི་རབས་ཀྱི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་སྨན་དུག་དུ་སོང་བ་ལྟར་གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་བཤད་པ་སོགས་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་དབུ་མར་སྨྲ་བ་གསར་རྙིང་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་བའི་བཞེད་མཚམས་མཐུན་དང་མ་མཐུན་པའི་མཚམས་ཅུང་ཟད་གླེང་རྒྱུ་བཅས་སོ།།
Read full paper [https://buddhanature.tsadra.org/images/b/bb/Geshe_Kalsang_Tenkyong-2023-BNConferencePaper.pdf here].
<center>དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།</center>
<center>༄༅། ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐོར་གྱི་བགྲོ་གླེང་རྩོམ་ཤོག་གི་བསྡུས་དོན།</center>
༈ གྲངས་མེད་བསྐལ་པར་ཚོགས་གཉིས་གོམས་པ་ལས། །སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་གཉུག་སེམས་འོ་མའི་མཚོར། །དགོས་འདོད་སྣ་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་ཆེན་པོ། །སྟོན་མཆོག་སྨྲ་བའི་སེངྒེར་སྙིང་ནས་འདོད། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གདུལ་བྱའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་བལྟོས་ཏེ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་སོགས་ཆོས་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྐོར་བ་ནི། འགྲོ་བ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན་པས་མདོ་སྔགས་ཡོངས་ཀྱི་བླ་དང་སྲོག་ལྟ་བུ་ནི་གཞི་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ཉིད་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སུ་བརྡ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་བར་པ་སྡེར་གཏོགས་དང་བཅས་པས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་བསྟན་ཀྱང་འཁོར་ལོ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཙམ་མ་བསྟན་ཏོ། ། སྤྱིར་རིགས་ཞེས་པ་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་བའི་ཐ་སྙད་ཡིན་ཞིང་། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་བས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་བཞིར་ཕྱེ་ཞིང་། དེ་དག་དཀོན་མཆོག་གིས་སྐྲུན་པར་མཚུངས་ཀྱང་བྲམས་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་མཆོག་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་དམན་པས་རིགས་རུས་དམན་མཆོག་གི་ལྟ་ཚུལ་ཤུགས་ཆེར་བྱུང་ངོ་། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་དྲུག་པ་ཙམ་ནས་སྟོན་པ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་ཀྱང་རིགས་རུས་མི་གཙོ་བར་སྒྲུབ་པ་གཙོར་བཟུང་གི་ལྟ་གྲུབ་སྤེལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་སྙོམས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་གཏོད་པར་མཛད། རིགས་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་གང་རུང་འཐོབ་རུང་ངམ། འཕགས་ལམ་འགྲུབ་རུང་གི་ནུས་ལྡན་ཞིག་ལ་ངོས་བཟུང་ངོ་། །དེས་ན་རང་སྡེ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་ཚུལ་ནི་ཟུར་དུ་བྲིས་ཡོད། སྐབས་སུ་བབས་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་སྟོང་ཉིད་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལས་འདའ་མི་རུང་ཞིིང་སྙིང་པོའི་ལྟ་གྲུབ་འདི་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་བའི་སྙིང་བཅུད་ཡིན་པས་དེའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཞི་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཤེར་མདོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་རྒྱུད་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་དེ་དག་དགོངས་པ་བཀྲལ་ཅིང་། སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་བཞེས་གནང་ནས་མཐར་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ཤིང་། ལམ་སྒོམ་པའི་གྲོགས་དང་བཅས་ན་བྱང་ཆུབ་འགྱུར་རུང་གི་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་དང་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་ཙམ་གྱི་མེད་དགག གཞི་དུས་ལམ་དུས་གཉིས་ཀར་ཤེས་ཉོན་གྱི་དྲི་མ་ཅི་རིགས་པས་བསྒྲིབས་ཀྱང་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་རིགས་དེ་ཉིད་དྲི་མ་དང་འབྲལ་རུང་གི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དོ། །རང་བཞིན་གནས་རིགས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཡང་སངས་རྒྱས་འགྱུར་རུང་བའི་ཚུལ་ནི། འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་ཡང་དྲི་མའི་སྦྱང་གཞི་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཟུང་ནས་གཉེན་པོ་གོམས་པས་དགག་གཞི་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཀ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རུང་ལ། སྤྱིར་རིགས་ནི་རྒྱུ་དང་ཁམས་སོགས་ལ་གོ་ཡང་སྐབས་འདིར་བྱང་ཆུབ་འགྱུར་རུང་གི་ཡོན་ཏན་ཞིག་ལ་འཇོག་གོ །མདོ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་སྐབས་སུ་ཡུལ་གྱི་འོད་གསལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པས་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པ་དང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་མེད་དེ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་དྲང་ངེས་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པས་སོ། །སྙིང་པོ་འདུས་མ་བྱས་དང་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་ཡིན་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་དང་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན། གཞན་སྟོང་དོན་དམ་པའི་སྐུ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་སོགས་སུ་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །སྙིང་པོ་དེ་ངོ་བོ་བདེན་པས་སྟོང་བའི་རང་སྟོང་དང་། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་བྱ་དང་། འདི་ཉིད་དྲི་མའི་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ཏེ་གཉེན་པོ་རིམ་བཞིན་གོམས་པས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་བོ། གཞན་ཡང་རྒྱུད་བླར། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ཅན་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པས་གཞུང་འདིས་བསྟན་པའི་རྟགས་གསུམ་པོ་འབྲས་རང་གང་ཡིན་སྤྲོ་བྱ་མང་ཡང་རེ་ཞིག་བཞག་གོ ། རང་བཞིན་གནས་རིགས་ནི་དགག་གཞི་དྲི་བཅས་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པའི་ཆ་ལ་འཇོག་པས་དགག་བྱ་དང་དགག་གཞིའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅིང་། དགག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་མ་གོ་དགོས་པ་དང་། ཡོད་པ་གཉིས་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་འདོད་དོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། དངོས་སྨྲ་བས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་མདོ་ངེས་དོན་དང་། ཅིག་ཤོས་དྲང་དུ་འཆད་ཅིང་། རང་རྒྱུད་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅིང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་མདོ་ངེས་དོན་དུ་བཀྲལ་བ་དང་། ཐལ་འགྱུར་བས་དོན་དམ་བདེན་པ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་མདོ་ངེས་དོན་དུ་བཞེད་དོ། །དེས་ན་འཁོར་ལོ་བར་ལ་ངེས་དོན་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། ཐ་མ་ལ་དྲང་དོན་གྱིས་ཁྱབ་ཅིང་། དང་པོ་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ཡོད་དོ། །འཁོར་ལོ་བར་པའི་མཚན་གཞིར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མདོ་སོགས་བཞེད་པས་སྙིང་པོའི་མདོ་བཅུ་འཁོར་ལོ་ཐ་མར་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་ཙམ་མ་གཏོགས་རྒྱས་བཤད་གནང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་མདོ་ཕྱོགས་ནས་སྙིང་པོའི་སྐོར་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་ཁག་ཏུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་གཞི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་གོ་བའི་ངེས་པ་མི་སྣང་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལྷའི་ས་བོན་སོགས་ལ་སྙིང་པོའི་སྒྲས་བསྟན་པ་དུ་མ་ཡོད་པས་སོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ལས་ཟུར་བཀྲལ་བར་མི་སྣང་ལ། བླ་མེད་ཀྱི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་གཉུག་སེམས་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་ནས་ཡུལ་གྱི་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འཇལ་བའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོད་ཀྱི། སེམས་འདི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལས་གཞན་དུ་མཁས་པའི་བཤད་སྲོལ་མཆིས་ཀྱང་མ་སྤྲོས་སོ། །སྔགས་ལུགས་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ཀུན་གཞི་ལ་མི་འཇོག་སྟེ། མདོ་སྔགས་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་དབུ་མ་པས་ཚོགས་དྲུག་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གང་ཡང་མི་བཞེད་པས་སོ། །ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་སུ་མང་དུ་ཐོན་མོད། དེ་དག་ནི་སྐབས་སོ་སོར་དོན་གཞན་དང་གཞན་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཀུན་གཞི་དངོས་མིན་པར་རྗེའི་རང་ལུགས་རྨ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན།བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རྣམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལ་གཟིགས་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དགེ་ལྡན་པའི་བཞེད་ཕྱོགས་འདི་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་དང་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་ནི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་འཇོག་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་མོད། འོན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པའི་འབབ་ས་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་ཀུན་ལ་དད་གུས་བྱ་དགོས་པ་ལས་སྨད་པར་མི་རུང་ངོ་། །མཐའ་དོན། འདི་ནི་གོ་སྒྲིག་པའི་བཀོད་མངགས་ལྟར་བགྲོ་གླེང་དངོས་གཞིའི་ས་བོན་ཙམ་དང་། དངོས་གཞིའི་རྩོམ་ཡིག་གི་ཁ་བྱང་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཁ་གསལ་གོ་བདེ་དེ་ཙམ་བྱུང་མ་སོང་བས་བཟོད་གསོལ་དང་བཅས་སེར་ལྷོ་ལྷ་རམས་པ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས། 2023/5/19 བྲིས་སོ།།
Read full paper [https://buddhanature.tsadra.org/images/2/21/Geshe_Lobzang_Gyatso-2023-BNConferncePaper.pdf here].
<center>དགེ་བཤེས་ངག་དབང་སྟོབས་ལྡན་གྱི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།</center>
<center>༄༅།།བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དགོངས་དོན་གསལ་བྱེད་ཐུབ་དབང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན།</center>
༡༽རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལས་ཀྱི་ཐོག་མར་སྐྱབས་ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པའི་ཚུལ།<br>
དཔག་མེད་བསྐལ་བར་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་སྐུ། །འགྲོ་བ་གྲངས་མེད་དགྲོལ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་གསུངས། །གཏིང་མཐའ་མུ་མེད་བྱམས་བརྩེ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས། །སྐྱབས་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་སྒོ་གསུམ་འདུད། །ཤིང་རྟ་ཆེ་གཉིས་པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་སོགས། །སྐྱེ་དགུ་རྨོངས་མུན་སེལ་བའི་ལུང་རྟོགས་བསྟན། །འཛམ་གླིང་ས་ཆེན་ཞི་བདེའི་འཕྲིན་ལས་རྨད། །ཨེ་མ་བཀའ་དྲིན་བསམ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་འདུད། ། སྔ་འགྱུར་རོང་ཀློང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་མར་མི་དྭགས། །ས་ཆེན་རྣམས་ལྔ་ཇོ་ནང་ཀུན་མཁྱེན་དང་། །དགེ་ལྡན་སྲོལ་འབྱེད་ཙོང་ཁ་ཡབ་སྲས་སོགས། །རིས་མེད་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་སྒོ་གསུམ་འདུད། །སྤྱོད་པ་འཚེ་མེད་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་བསྐྲུན། ་།ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་ཡང་དག་རིགས་པས་བསྒྲུབས། །རིས་མེད་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་རྗེ། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོར་འདུད།།
༢༽སྐབས་བབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བགྲོ་གླེང་གི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བཤད་པའི་ཚུལ།<br>
ཐོག་མར་སྐྱབས་ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་བརྗོད་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། འདིར་བཤད་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཡིན་ལ། འདི་ནི་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚུལ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ལ་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་ཐོས་བསམ་འཇུག་ཡུལ་དང་། སྒོམ་པའི་ཉམས་སུ་ལེན་བྱར་འདི་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མེད་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་འཚང་རྒྱ་རུང་བ་དང་། རྒྱ་ཐུབ་པ། ངེས་པར་རྒྱ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དཀའ་བའི་གནད་གཙོ་བོ་གཅིག་ནི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་གཞག་འདི་དག་ཇི་བཞིན་འཇོག་ཐུབ་མིན་ལ་རག་ལས་ཡོད། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། མདོ་ལས་སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ལ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་གཤིས་སུ་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དྲི་མས་མ་གོས་པ་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པ་དང་། དྲི་མ་རྣམས་ནི་སེམས་གྱི་རང་བཞིན་ལ་མ་ཞུགས་པ་གློ་བུར་པ་ཡིན་པས་སླུ་མེད་ཀྱི་གཏན་ཚིག་རྣམས་དང་། ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཁྱབ་ནས་ཡོད་ཚུལ་རིགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། དེའི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས། ཕྲ་རགས་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་དག་གཞུང་ལུགས་ཚད་ལྡན་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་ཇི་བཞིན་ཤེས་ན། ད་གཟོད་གོང་དུ་བཤད་པའི་དཀའ་གནད་རྣམས་ཤེས་པས་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་པར་སྨོས་མེད་ཐོག རང་ཅག་ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་དག་གིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལ། དུས་ཀུན་ཏུ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཐུབ་ན་དལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བླང་པ་ཡིན་པས་བརྩོན་འགྲུས་བྱོས་ཤིག
༣༽རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་བཞེད་པའི་ཚུལ།<br>
བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་དང་། སྤྱོད་པ་འཚེ་བ་མེད་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཙོ་བོ་ཡང་ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད་དང་། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད། ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དུ་འདུས་ལ། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད་ཐོག་མར་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་གསུང་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་གང་བསྟན་མིན་ཤེས་པར་གལ་ཆེ་བས། དང་པོ་བསྟན་བཅོས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ནི། རྒྱ་ཆེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གྱི་གདམས་ངག་ཀུན་གྱི་རྩ་གཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ནི། རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དུ་མ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་མང་པོའི་དོན་བསྡུས་དང་། གསུམ་པ་དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་དང་། བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་གཉིས་ནི། རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཐ་མ་ཞི་ལྷག་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་གནད་རྣམས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང་། ལྔ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ནི། དགོངས་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོ་བར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་འདི་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་བྱ་རྩ་བའི་མདོ་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་ལ། ད་ལན་བགྲོ་གླེང་གི་བརྗོད་གཞིའི་གཙོ་བོ་ཡང་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཉིད། ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་དང་། དཔེ་དགུ་དོན་དགུའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པ་གསུངས་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་སྟེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིག་ཚོགས་རྣམས་སུ་གསུངས་པའི་དཔལ་ལྡན་དབུ་མ་མཐའ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་སོ།།
༤༽རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་དབུ་སེམས་གང་གི་ལུགས་ཡིན་མིན་གྱི་བཞེད་ཚུལ།<br>
དེ་ཡང་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་པོ་དེ་དབུ་སེམས་གང་གི་ལུགས་ཡིན་མིན་ལ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་ཧ་ཅང་མང་ཡང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཡབ་སྲས་དང་ཀུན་མཁྱེན་གོ་རམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐོག་ཐ་གཉིས་དབུ་མ་པ་དང་། བར་པ་རྣམས་སེམས་ཙམ་པའི་གཞུང་དུ་འགྲེལ་ཞིང་། དགེ་ལྡན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར། དང་པོ་བསྟན་བཅོས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་འཕགས་སེང་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མ་རང་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་སུ་འགྲེལ་ཡང་། མཐར་ཐུག་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བར་གནས་པ་དང་། ཐ་མ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་སུ་བཀྲལ་བ་དང་། བར་པ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་གསུམ་གྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་བཞེད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་གྲུབ་པ་བཀག་པ་སོགས་མང་བས་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་སུ་བཞེད། དེས་ན་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་པོས་ཐེག་པོ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་དབུ་སེམས་གཉིས་ཆར་གྱི་གཞི་བདེན་པ་གཉིས་དང་། ལམ་ཐབས་ཤེས་གཉིས། འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་པོ་དེ་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་ལྟར་འཇུག་པ་གཅིག་གིས་བརྩམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལ་མཆོད་བརྗོད་དང་། ཐ་མ་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་འཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་ཡོད་ཀྱང་བར་པ་རྣམས་སུ་མཆོད་བརྗོད་དང་འཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པས་སོ།། དེ་ཡང་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཅོ་ནེ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་བསྡུས་དོན་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ལས། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ཐོག་མར་མཆོད་བརྗོད་ཡོད་ཅིང་། རྒྱུད་བླ་མའི་འཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱུང་བ་ལྟར་ན་བྱམས་ཆོས་ལྔ་བོ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་བརྩམས་ཤིང་། ཐོག་མ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་ཕྱི་མ་རྒྱུད་བླ་མ་སྣང་ངོ་། །
༥༽རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རང་ལུགས་ཀྱི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་བཞེད་ཚུལ།<br>
སྤྱིར་རིགས་ལ་གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་གི་རིགས་འདོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དང་། རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་སོགས་དབྱེ་བ་མང་མོད། སྐབས་འདི་གཙོ་བོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རིགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། ལུས་ཅན་ཀུན་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐབས་ཏེ་དང་པོ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེ་མེད་ཕྱིར་དང། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའི་སྙིང་པོ་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་འཕྲོ་བ་སྟེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་གཉིས་བདེན་པས་སྟོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་རུང་གི་རིགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་རིགས་པ་གསུམ་གྱིས་ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་ཀུན་འཚང་རྒྱ་རུང་ཡིན་པར་སྒྲུབ་བོ། །དེས་ན་ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། སེམས་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་དེ་ཉིད། རྒྱུད་བླ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་སྐབས་ནས་གསུངས་པའི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དང་སྟོང་གཞི་སེམས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དྲི་མས་མ་གོས་ཀྱང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དགུ་སོགས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་དེ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲི་མ་རྣམས་རིམ་བཞིན་བསལ་བ་སྟེ་སྤོང་ནས། མཐར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་སེམས་ཀྱི་སྟེང་གི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་སྟོང་གཞི་ཡི་སེམས་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།
༦༽དོན་བསྡུས་ཏེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བགྲོ་གླེང་མཚོན་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྟན་འགྲོའི་ཆེད་བསྔོ་ཚུལ།<br>
སྨྲས་པ།།ནང་པའི་ཆོས་ཚུལ་སྙིང་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་གཉིས།།གོལ་ས་མ་ནོར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན།།<br>
སྟོང་དང་སྟོང་གཞི་སྒྲིབ་བྱེད་དྲི་མ་རྣམས། །གཉེན་པོས་བཅོམ་སྟེ་སྐུ་བཞི་མངོན་འགྱུར་ཤོག །<br>
སྟོན་དང་བསྟན་པ་གཅིག་པའི་ཆོས་མཐུན་གྲོགས། །སྟོན་མཆོག་ཐུགས་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་འདབས། །<br>
སྟོན་པའི་ཆོས་ཚུལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན། །སྟོན་པས་བཀའ་སྲོལ་ཇི་བཞིན་ཆོས་གླེང་རྨད། །<br>
ཚེ་སྔོན་ལས་སྨོན་བཟང་པོས་མཚམས་སྦྱོར་དང་། །ཚེ་འདིར་བླ་མ་བཤེས་གཉེན་བཀའ་དྲིན་ལས། །<br>
ཚེ་འདིར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་སྟེ། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་བྱེད་ཤོག།<br>
ཨེ་མ་གངས་ཅན་མགོན་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །ཨེ་མ་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་རྣམས། །<br>
ཨེ་མ་ཐུགས་མཐུན་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཁྱོན། །ཨེ་མ་སྔར་ལས་དར་རྒྱས་རྒྱུར་ཚོགས་བསྔོ།།<br>
ཅེས་པ་འདི་ནི་ཙཱ་འདྲ་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཏེ། དགེ་ལྡན་རྒྱལ་སྤྱི་ལྷན་ཚོགས་དང་། སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་བཀའ་ཕེབས་ལྟར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཐོག་རིས་མེད་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོའི་ཆེད་དུ། རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བཞེད་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས་སུ་འཕགས་ཡུལ་གདན་ས་ཆེན་མོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དུ། སེར་བྱེས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ལྡན་མ་ངག་དབང་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༣/༥/༢༠ ཉིན་བྲིས་པ་དགེ་གྱུར་ཅིག་གུ།།
དགེ་བཤེས་ངག་དབང་མཚན་བཟང་གི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན།
བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དགོངས་བཞེས་དང་ཉམས་བཞེས་སྐོར་བགྲོ་གླེང་ཐོག་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་མཚན་བཟང་གི་བརྗོད་དོན་རགས་བསྡུས།<br>
༡༽ མདོ་སོགས་ལས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་ཚུལ།<br>
༢༽ བདེ་གཤེགས་སྙིང་བོ་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་ནམ་དགོས་པ།<br>
༣༽ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ངོས་འཛིན།<br>
དང་པོ་ལ་གཉིས།<br>
༡༽ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོས་འཛིན་དང་དེ་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཚུལ།<br>
༡༽ དྲི་མའི་ངོས་འཛིན་དང་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན།<br>
གཉིས་པ་ལ་གཉིས།།<br>
༡༽ དྲི་བཅས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་རུང་གི་ནུས་པ།<br>
༢༽ སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྟོང་བ་དང་། རང་བཞིན་གནས། རིགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར།<br>
༡༽ འཁོར་བར་འཁོར་ཚུལ།<br>
༢༽ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་པ་ལས་མི་གྲོལ་བའི་ཚུལ། +
Media/Gregory Forgues: A Reluctant Expression of the Inexpressible: Klong chen rab 'byams pa dri med 'od zer (1308–1364) on Sugatagarbha +
Longchenpa (Klong chen rab 'byams pa dri med 'od zer, 1308–1364)'s works have been a major source of inspiration for scholars of the Nyingma tradition, such as 'Ju Mi pham rnam rgyal rgya mtsho (1846–1912). In this paper, I will explore Longchenpa's understanding of the notion of Buddha-nature through his usage of the term ''bde gshegs snying po'' (''sugatagarbha''). In Chapter 18 of the ''Treasury of Wish-Fulfilling Jewels'' (''Yid bzhin mdzod''), Longchenpa gives a detailed teaching on Buddha-nature in the form of a pith instruction on the inconceivable and nondual fundamental sameness (''mnyam nyid'') that is the nonconceptual gnosis of luminosity (''’od gsal''), the indivisible truth (''bden pa dbyer med'') itself.
While Longchenpa gives this presentation on the ultimate nature of reality from the perspective of the resultant Vajra Vehicle, he also uses a series of technical terms as a bridge toward a more scholastic understanding of ''sugatagarbha''. In this chapter, Longchenpa does not simply elucidate the meaning of this term. He also provides a concise summary of the highest view according to his tradition. In a way clearly influenced by rDzogs chen, Longchenpa points out the nonconceptual and nondual unity of the two truths and defines the contours of the notion of ''sugatagarbha''.
My paper will therefore focus on the Chapter 18 of the ''Yid bzhin mdzod''. I will also complement this material with additional sources drawn from Longchenpa's collected works. Since this collection of texts is quite large, I will use methods from the fields of corpus linguistics, text analytics, and corpus-based discourse analysis to investigate Longchenpa's understanding and usage of ''sugatagarbha''. +
H
Self-awareness (''svasaṃvedana/svasaṃvitti'') plays a central role in Ratnākaraśānti’s doctrinal system; it is the locus of prakāśa. Focusing on the six summarizing verses at the end of the yathāvadbhāvikatāyāṃ cintāmayī prajñā section in the ''Prajñāpāramitopadeśa'', this paper aims to (1) present Ratnākaraśānti’s understanding of self-awareness as sketched in these verses, (2) trace the possible sources of his sketch, and (3) observe the link between svasaṃvedana and buddha-nature in his doctrinal system. +
