Tibetan

From Buddha-Nature
(Created page with "{{TextSubpage |textSubLanguage=Tibetan }}")
 
No edit summary
 
(3 intermediate revisions by 3 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{TextSubpage
{{TextSubpage
|textSubIntro=འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དོན་བཞུགས་སོ།།
|textSubLanguage=Tibetan
|textSubLanguage=Tibetan
|textSubCollection=Tsadra Foundation Content
|textSubMessage=The text, reproduced from the bKa' gdams gsung 'bum phyogs sgrig published by dPal brtsegs bod yig dpe rnying spe skrun khang, has its page or pages missing after page 424.
|textSubSourcelink=tbrclink
|textSubContent=བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། རང་སེམས་འོད་གསལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་པ་དང་། དེའི་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱང་བ་དང་། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་ལུགས་སོ།། རང་གི་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ནི། དོན་དང་དཔེ་དང་རང་བཞིན་ནོ།། དོན་གསུམ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་སངས་རྒྱས་དབྱེར་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པའོ།། དཔེ་དགུ་སྟེ། རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་པད་མའི་སྦུབས་ན་གནས་པ་དང་། སྦྲང་རྩི་སྦྲང་མ་དང་། སྦུན་པ་འབྲུ་དང་། མི་གཙང་བའི་ནང་དུ་གསེར་དང་། ས་ལ་གཏེར་དང་། འབྲས་བུའི་ནང་ན་ཤིང་དང་། གོས་ཧྲུལ་ནང་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་། བུད་མེད་ནང་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། འཇིམ་པའི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས་མ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་དང་། དེ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་རོ་གཅིག་པ་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུ་དང་། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་སྦུན་པའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་དོ།། དེ་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་༼༡ བ༽པ་ནི། གསེར་ལྟར་དྲི་མས་མ་གོས་པ་དབྱེ་བ་མེད་པའོ།། རིགས་ལྔ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལྟ་བུ་དང་། རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རིགས་འབྲས་བུའི་ཤིང་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རིགས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ལྟ་བུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རིགས་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རིགས་གསེར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ།། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་པད་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཞེ་སྡང་སྦྲང་མ་དང་། གཏི་མུག་སྦུན་པ་དང་། དུག་གསུམ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མི་གཙང་བ་དང་། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང་། མཐོང་སྤང་ས་བོན་གྱི་སྦུན་པ་དང་། སྒོམ་སྤང་གོས་ཧྲུལ་བ་དང་། མ་དག་པའི་ས་བདུན་མངལ་ལྟ་བུ་དང་། འབྲས་བུའི་ས་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། སློབ་པ་དང་། ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞི་དང་། གཅིག་དང་། གཉིས་གཉིས་ཀྱི་མ་དག་པས་དྲི་མ་དང་ལྡན་ནོ།། རང་བཞིན་གསུམ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་དོན་མ་རྟོགས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། འོད་གསལ་བའི་ཕྱོགས་རེ་མཐོང་བ་འཕགས་པ་དང་། འོད་གསལ་བའི་དོན་མཐའ་དག་རྟོགས་པས་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་ཏེ། ས་དང་ཟངས་དང་གསེར་༼༢ ན༽གྱི་སྣོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ།། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རྩ་བ་མེད་པའི་རྩ་བ་ཅན་བཙལ་བས་དམིགས་པའི་ཡུལ་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་བའོ།། དེའི་དོན་རྟོགས་པའི་གེགས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རླུང་ལྟ་བུ་དག་གི་རྩ་བ་ཅན་དང་། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དུག་རྣམ་པ་གསུམ་བག་ལ་ཉལ་ལས་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་བཅུ་ལྟ་བུ་མི་གནས་པའི་རྩ་བ་ཅན་འབྱུང་བ་དང་། དེ་ལས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་རྩ་བ་ཅན་དུ་འཇུག་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའོ།། འཕགས་པའི་སེམས་འོད་གསལ་བ་ནི། ཁམས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱོགས་རེ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་ཡང་རྐྱེན་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ན་བ་ལས་རྒྱུ་ཟག་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྒ་བ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པ་དང་། འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལུས་འགྲུབ་བསམ་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་བ་མྱང་ངན་ལས་འདས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མ་དག་པའོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་འོད་གསལ་༼༢ བ༽བ་ནི། སེམས་འོད་གསལ་དོན་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་སྟེ། རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། གཡུང་དྲུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའོ།། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གནས་པའི་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱང་པ་ནི། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱུ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཁམས་བསྒོམ་པ་དང་། རྐྱེན་ལམ་ལ་གནས་པའོ།། དང་པོ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བཙལ་བས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་འོད་གསལ་བ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་གློ་བུར་བ་དང་། དེ་གཉིས་རྟོགས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མོ།། རྒྱུ་རང་བཞིན་དག་པ་ནི། རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམ་པ་ནི། རང་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་བསྒོམ་པའོ།། དང་པོ་ལ་གསུམ་ཏེ། རང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད་པ་བློ་ལས་འདས་པས་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཟབ་མོའི་དོན་བརྗོད་དུ་མེད་པ། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྗོད་པས་ངེས་དོན་དུ་གཅིག་པའོ།། རང་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་རང་བཞིན་དག་པ་ལ་དྲི་མ་ཡོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། འཕགས་པའི་དུས་ན་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་དག་པ་་་་་་།། མཇུག་མེད།
}}
}}

Latest revision as of 01:47, 30 August 2022

འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དོན།
'od gsal snying po'i don
The Meaning of the Essence of Luminosity
SOURCE TEXT

Back to text page ·   Switch to: Tibetan


འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དོན་བཞུགས་སོ།།

བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། རང་སེམས་འོད་གསལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་པ་དང་། དེའི་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱང་བ་དང་། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་ལུགས་སོ།། རང་གི་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ནི། དོན་དང་དཔེ་དང་རང་བཞིན་ནོ།། དོན་གསུམ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་སངས་རྒྱས་དབྱེར་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པའོ།། དཔེ་དགུ་སྟེ། རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་པད་མའི་སྦུབས་ན་གནས་པ་དང་། སྦྲང་རྩི་སྦྲང་མ་དང་། སྦུན་པ་འབྲུ་དང་། མི་གཙང་བའི་ནང་དུ་གསེར་དང་། ས་ལ་གཏེར་དང་། འབྲས་བུའི་ནང་ན་ཤིང་དང་། གོས་ཧྲུལ་ནང་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་། བུད་མེད་ནང་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། འཇིམ་པའི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས་མ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་དང་། དེ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་རོ་གཅིག་པ་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུ་དང་། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་སྦུན་པའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་དོ།། དེ་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་༼༡ བ༽པ་ནི། གསེར་ལྟར་དྲི་མས་མ་གོས་པ་དབྱེ་བ་མེད་པའོ།། རིགས་ལྔ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལྟ་བུ་དང་། རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རིགས་འབྲས་བུའི་ཤིང་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རིགས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ལྟ་བུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རིགས་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རིགས་གསེར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ།། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་པད་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཞེ་སྡང་སྦྲང་མ་དང་། གཏི་མུག་སྦུན་པ་དང་། དུག་གསུམ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མི་གཙང་བ་དང་། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང་། མཐོང་སྤང་ས་བོན་གྱི་སྦུན་པ་དང་། སྒོམ་སྤང་གོས་ཧྲུལ་བ་དང་། མ་དག་པའི་ས་བདུན་མངལ་ལྟ་བུ་དང་། འབྲས་བུའི་ས་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། སློབ་པ་དང་། ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞི་དང་། གཅིག་དང་། གཉིས་གཉིས་ཀྱི་མ་དག་པས་དྲི་མ་དང་ལྡན་ནོ།། རང་བཞིན་གསུམ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་དོན་མ་རྟོགས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། འོད་གསལ་བའི་ཕྱོགས་རེ་མཐོང་བ་འཕགས་པ་དང་། འོད་གསལ་བའི་དོན་མཐའ་དག་རྟོགས་པས་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་ཏེ། ས་དང་ཟངས་དང་གསེར་༼༢ ན༽གྱི་སྣོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ།། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རྩ་བ་མེད་པའི་རྩ་བ་ཅན་བཙལ་བས་དམིགས་པའི་ཡུལ་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་བའོ།། དེའི་དོན་རྟོགས་པའི་གེགས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རླུང་ལྟ་བུ་དག་གི་རྩ་བ་ཅན་དང་། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དུག་རྣམ་པ་གསུམ་བག་ལ་ཉལ་ལས་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་བཅུ་ལྟ་བུ་མི་གནས་པའི་རྩ་བ་ཅན་འབྱུང་བ་དང་། དེ་ལས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་རྩ་བ་ཅན་དུ་འཇུག་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའོ།། འཕགས་པའི་སེམས་འོད་གསལ་བ་ནི། ཁམས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱོགས་རེ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་ཡང་རྐྱེན་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ན་བ་ལས་རྒྱུ་ཟག་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྒ་བ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པ་དང་། འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལུས་འགྲུབ་བསམ་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་བ་མྱང་ངན་ལས་འདས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མ་དག་པའོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་འོད་གསལ་༼༢ བ༽བ་ནི། སེམས་འོད་གསལ་དོན་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་སྟེ། རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། གཡུང་དྲུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའོ།། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གནས་པའི་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱང་པ་ནི། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱུ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཁམས་བསྒོམ་པ་དང་། རྐྱེན་ལམ་ལ་གནས་པའོ།། དང་པོ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བཙལ་བས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་འོད་གསལ་བ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་གློ་བུར་བ་དང་། དེ་གཉིས་རྟོགས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མོ།། རྒྱུ་རང་བཞིན་དག་པ་ནི། རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམ་པ་ནི། རང་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་བསྒོམ་པའོ།། དང་པོ་ལ་གསུམ་ཏེ། རང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད་པ་བློ་ལས་འདས་པས་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཟབ་མོའི་དོན་བརྗོད་དུ་མེད་པ། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྗོད་པས་ངེས་དོན་དུ་གཅིག་པའོ།། རང་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་རང་བཞིན་དག་པ་ལ་དྲི་མ་ཡོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། འཕགས་པའི་དུས་ན་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་དག་པ་་་་་་།། མཇུག་མེད།