Verse I.123 Variations
विन्देद्दुःखमनाथवेश्मनि परं गर्भान्तरस्थे नृपे
तद्वत् क्लेशवशादशान्तमनसो दुःखालयस्था जनाः
सन्नाथेषु च सत्स्वनाथमतयः स्वात्मान्तरस्थेष्वपि
vindedduḥkhamanāthaveśmani paraṃ garbhāntarasthe nṛpe
tadvat kleśavaśādaśāntamanaso duḥkhālayasthā janāḥ
sannātheṣu ca satsvanāthamatayaḥ svātmāntarastheṣvapi
ས་བདག་མངལ་ན་གནས་ཀྱང་མགོན་མེད་ཁང་པར་སྡུག་བསྔལ་མཆོག་མྱོང་ལྟར། །
དེ་བཞིན་བདག་རང་ནང་གནས་མགོན་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་མགོན་མེད་བློ་ལྡན་པ། །
འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ཡིད་མ་ཞི་བས་སྡུག་བསྔལ་གཞི་ལ་གནས། །
Would experience the greatest suffering in a shelter for those without protection despite this king’s residing in her womb,
So beings dwell in the abode of suffering due to their minds’ not being at peace through the power of the afflictions
And deem themselves to be without a protector despite the excellent protectors residing right within themselves.
處於孤獨舍 懷妊王重擔
如是諸煩惱 染污眾生性
受無量苦惱 無有歸依處
實有歸依處 而無歸依心
不覺自身中 有如來藏故
- La femme laide dans ses vêtements sales
- a beau porter un monarque en son sein,
- Elle n’en subit pas moins les pires souffrances
- dans un asile pour les déshérités.
- De même, les êtres qui, sous l’emprise des affections,
- n’ont pas l’esprit en paix
- Restent sur le terrain de la souffrance et se sentent abandonnés
- malgré le protecteur qu’ils portent en eux.
RGVV Commentary on Verse I.123
Tibetan
English
Sanskrit
Chinese
Full Tibetan Commentary
Full English Commentary
Full Sanskrit Commentary
Full Chinese Commentary
Other English translations
Obermiller (1931) [7]
- As a woman of ugly appearance, covered with a foul-smelling garment
- Experiences the greatest suffering in a place without shelter,
- Though the Lord of the Earth abides in her own womb;
- In a like way the living beings whose spirit is helpless,
- Though the protection exists within themselves,
- Abide amidst sufferings, their minds being troubled by the passions.
Takasaki (1966) [8]
- Just as a woman, whose body is covered with a dirty garment
- And having ugly features, experiences in an orphanage,
- The greatest pain when the king is in her womb;
- Similarly the living beings abiding in the house of misery,
- And whose mind is not quiet by the power of Defilements,
- Imagine themselves without a protector
- Though the good protectors are residing in their own bodies.
Fuchs (2000) [9]
- A ruler of the earth dwells in the womb of a woman who has an
- unpleasant appearance and whose body is dressed in dirty clothes.
- Nevertheless she has [to abide] in a poorhouse and undergo the
- experience of direst suffering.
- Likewise, beings deem themselves unsheltered though a protector
- resides within their own [minds].
- Thus they have to abide in the ground of suffering, their minds being
- unpeaceful under the predominating drive of the mental poisons.
Textual sources
Commentaries on this verse
Academic notes
- Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input
- Brunnhölzl, Karl. When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.
- In India, this means abandoned by one’s husband or being a widow.
- DP lit. "by the womb" (mngal gyis). However, as the next verse shows, garbha here clearly refers to the embryo of the cakravartin.
- VT (fol. 13v4) glosses "impure sentient beings" as "those who engage in wrongdoing" (pāpācārāḥ).
- VT (fol. 13v4) glosses sannāthāḥ as santaś cāmī nāthāś ca, while DP only have moon bcas (corresponding to sanātha).
- Obermiller, E. "The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation Being a Manual of Buddhist Monism." Acta Orientalia IX (1931), pp. 81-306.
- Takasaki, Jikido. A Study on the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra): Being a Treatise on the Tathāgatagarbha Theory of Mahāyāna Buddhism. Serie Orientale Roma 33. Roma: Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (ISMEO), 1966.
- Fuchs, Rosemarie, trans. Buddha Nature: The Mahayana Uttaratantra Shastra. Commentary by Jamgon Kongtrul and explanations by Khenpo Tsultrim Gyamtso. Ithaca, N. Y.: Snow Lion Publications, 2000.
།ཉོན་མོངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཞུགས་པའི་མི་མོ་དང་འདྲ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ནི་མེར་མེར་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མི་མོ་གཟུགས་ངན་མགོན་{br}མེད་འགའ། །མགོན་མེད་འདུག་གནས་སུ་ནི་འདུག་གྱུར་ལ། །མངལ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ནི་འཛིན་བྱེད་པས། །རང་ལྟོ་ན་ཡོད་མི་བདག་མི་ཤེས་ལྟར། །སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་མགོན་མེད་ཁྱིམ་བཞིན་ཏེ། །མ་དག་སེམས་ཅན་མངལ་ལྡན་བུད་མེད་བཞིན། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཡོད་{br}པས་མགོན་བཅས་པ། །དྲི་མེད་ཁམས་ནི་དེ་ཡི་མངལ་གནས་བཞིན། །ཇི་ལྟར་བུད་མེད་ལུས་ལ་དྲི་བཅས་གོས་གོན་མི་སྡུག་གཟུགས་ལྡན་པ། །ས་བདག་མངལ་ན་གནས་ཀྱང་མགོན་མེད་ཁང་པར་སྡུག་བསྔལ་མཆོག་མྱོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་རང་ནང་གནས་མགོན་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་{br}མགོན་མེད་བློ་ལྡན་པ། །འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ཡིད་མ་ཞི་བས་སྡུག་བསྔལ་བཞི་ལ་གནས།