m (Text replacement - "།(.*)།" to "$1། །") |
No edit summary |
||
Line 10: | Line 10: | ||
}}{{VerseVariation | }}{{VerseVariation | ||
|VariationLanguage=Tibetan | |VariationLanguage=Tibetan | ||
|VariationOriginal=གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་པས། །<br>བདག་ནི་མཆོག་ཅེས་རློམ་པ་ན། །<br>བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་ལ། །<br> | |VariationOriginal=གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་པས། །<br>བདག་ནི་མཆོག་ཅེས་རློམ་པ་ན། །<br>བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་ལ། །<br>དམན་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག | ||
|VariationOriginalSource=[https://adarsha.dharma-treasure.org/kdbs/degetengyur/pbs/2381005 Dege, PHI, 123] | |VariationOriginalSource=[https://adarsha.dharma-treasure.org/kdbs/degetengyur/pbs/2381005 Dege, PHI, 123] | ||
|VariationTrans=Even if [some] have given rise to bodhicitta,<br>They may become proud, [thinking,] "I am superior"<br>And entertain the notion of inferiority<br>About those in whom bodhicitta has not arisen. | |VariationTrans=Even if [some] have given rise to bodhicitta,<br>They may become proud, [thinking,] "I am superior"<br>And entertain the notion of inferiority<br>About those in whom bodhicitta has not arisen. |
Revision as of 10:25, 8 September 2020
Verse I.162 Variations
बोध्यनुत्पन्नचित्तेषु हीनसंज्ञा प्रवर्तते
bodhyanutpannacitteṣu hīnasaṃjñā pravartate
བདག་ནི་མཆོག་ཅེས་རློམ་པ་ན། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་ལ། །
དམན་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག
They may become proud, [thinking,] "I am superior"
And entertain the notion of inferiority
About those in whom bodhicitta has not arisen.
見發菩提心 我勝彼菩薩
- D’entre ceux qui ont produit l’esprit d’Éveil,
- Certains se disent supérieurs
- Et tiennent pour inférieurs
- Ceux que l’esprit d’Éveil n’a pas encore gagnés.
RGVV Commentary on Verse I.162
Tibetan
English
Sanskrit
Chinese
Full Tibetan Commentary
Full English Commentary
Full Sanskrit Commentary
Full Chinese Commentary
Other English translations
Obermiller (1931) [7]
- (There are others) who, having made the Creative Effort,
- Are full of pride, thinking that they are the highest,
- And have thoughts of extreme contempt
- For those in whom the will of Enlightenment is not aroused.
Takasaki (1966) [8]
- Even if someone has resolved towards Enlightenment,
- Then he, being proud of it, saying: I am superior to [others],
- Will produce the notion of inferiority for those
- Whose mind is not aroused towards Enlightenment.
Fuchs (2000) [9]
- Having engendered [a little] bodhichitta,
- some proudly imagine: "I am supreme!"
- Towards those who have not developed it
- they are imbued with notions of inferiority.
Textual sources
Commentaries on this verse
Academic notes
- Digital Sanskrit Buddhist Canon Unicode Input
- Brunnhölzl, Karl. When the Clouds Part: The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sūtra and Tantra. Boston: Snow Lion Publications, an imprint of Shambhala Publications, 2014.
- I follow Schmithausen in taking bhūtakoṭiṣu to mean "in myriads of beings" (though bhūta for "sentient beings" is not so common in mahāyāna texts) rather than DP’s rendering yang dag mtha’ ni, which ignores the plural and locative ending of the Sanskrit (thus reading "the true end is devoid of conditioned phenomena in all aspects"). Interestingly, the translations by Takasaki, de Jong, and Ui (as referenced in de Jong 1968, 48) all agree with DP’s reading of bhūtakoṭi in the singular. Since I.158 is an explanation of I.156ab, with "void" corresponding to "empty," "conditioned phenomena"to "all (knowable objects)," and "in all aspects"to "in every respect," bhūtakoṭiṣu most likely corresponds to "here and there." However, this is where the problem lies, since Schmithausen takes "here and there"to be related to "in each sentient being"in I.156d. Though not impossible, this is not only somewhat strange in this context but, more importantly, contradicted by VT’s above gloss and virtually all Tibetan commentaries, which take "here and there"to mean "in the (prajñāpāramitā) sūtras." If one still accepts that bhūtakoṭiṣu takes up "here and there" (which is likely, given the other correspondences between I.156ab and I.158), C’s rendering "in [myriads of] sūtras" (sūtra [koṭi] ṣu, with "sūtra"in transcription!) instead of bhūtakoṭiṣu seems to make much more sense. Also, if bhūtakoṭiṣu referred back to "in each sentient being,"it would pick up a phrase in I.156d, whereas all other correspondences with I.158 are only to I.156ab. Thus, I would prefer to read I.158ab as "It has been stated in myriads of sūtras that conditioned phenomena are void in all aspects." However, since the Sanskrit and DP as well as all Tibetan commentaries agree on bhūta°, while C is the only exception, I reluctantly follow the former in reading bhūta°.
- Skt. tantre punar ihottare. As mentioned before, this phrase uses the title of the present text (Uttaratantra) in the sense of the teachings on buddha nature being the latest and also highest teachings of the Buddha. VT (fol. 14r1–2) glosses this phrase as "latest text" or "latest section" (uttaragrantha).
- VT (fol. 14r2) glosses "what is unreal" (abhūtaṃ) as "all flaws" and "what is real" (bhūtaṃ) as "all qualities."
- With Schmithausen, I follow MA taddoṣanairātmyaśuddhiprakṛtayo against J and VT (fol. 14r2) taddoṣanairātmyaṃ śuddhiprakṛtayo.
- Obermiller, E. "The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation Being a Manual of Buddhist Monism." Acta Orientalia IX (1931), pp. 81-306.
- Takasaki, Jikido. A Study on the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra): Being a Treatise on the Tathāgatagarbha Theory of Mahāyāna Buddhism. Serie Orientale Roma 33. Roma: Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (ISMEO), 1966.
- Fuchs, Rosemarie, trans. Buddha Nature: The Mahayana Uttaratantra Shastra. Commentary by Jamgon Kongtrul and explanations by Khenpo Tsultrim Gyamtso. Ithaca, N. Y.: Snow Lion Publications, 2000.
།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིའི་དོན་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་མཐའ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་དོན། །སྤྲིན་{br}ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད། །ཉོན་མོངས་སྤྲིན་འདྲ་བྱ་བ་ཡི། །ལས་ནི་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན། །ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་བཞིན། །སྔར་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་གཞག་ནས། །སླར་ཡང་བླ་མའི་རྒྱུད་འདིར་ནི། །ཉེས་པ་ལྔ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཁམས་ཡོད་ཉིད་{br}ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་མ་ཐོས་པས། །བདག་ལ་བརྙས་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །སེམས་ནི་ཞུམ་པ་འགའ་ཞིག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པས། །བདག་ནི་མཆོག་ཅེས་རློམ་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་ལ། །དམན་{br}པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ལྟར་སེམས་པ་དེ་ལ་ནི། །ཡང་དག་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ། །དེས་ན་ཡང་དག་མི་འཛིན་ཞིང་། །ཡང་དག་དོན་ནི་རིག་མི་འགྱུར། །བཅོས་མ་གློ་བུར་པ་ཉིད་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་སྐྱོན་དེ་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཉེས་དེ་བདག་མེད་པ། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་དག་པ་{br}ཡིན། །ཡང་དག་མིན་པའི་ཉེས་འཛིན་ཞིང་། །ཡང་དག་ཡོན་ཏན་སྐུར་འདེབས་པ། །བློ་ལྡན་བདག་དང་སེམས་ཅན་ནི། །མཚུངས་མཐོང་བྱམས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཐོས་པ་ལས། །སྤྲོ་དང་སྟོན་པ་བཞིན་གུས་དང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བྱམས་ཆེན་སྐྱེ། །ཆོས་ལྔ་སྐྱེ་ཕྱིར་དེ་{br}ལ་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་མཚུངས་ལྟར། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་བྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མྱུར་དུ་འཐོབ།