| Listen to audio only or download mp3: |
Explaining the Karma Kagyu Understanding of Buddha-Nature through the 8th Karmapa Mikyo Dorje's Works
Khenpo starts with the claim that in the midst of the diverse interpretations of buddha-nature, the understanding of buddha-nature among the different Karmapa incarnations has been consistent. From among them, his presentation focuses on the theory of buddha-nature in the writings of the 8th Karmapa Mikyo Dorje. Mikyo Dorje, like many other Kagyu elders, considered Gampopa to have said that the text for our Mahāmudrā is the Ultimate Continuum of Buddha Maitreya.
According to Mikyo Dorje, the middle wheel and the final wheel teach buddha-nature, with middle wheel teaching the temporary definitive and the final wheel being the ultimate definitive point. Many sūtras and tantras present buddha-nature, but it is the Ultimate Continuum which contains a concise presentation of buddha-nature through ten aspects of its formulation. In his presentation, Khenpo lists six points for discussion:
- 1. The reasons for the presence of buddha-nature in all sentient beings
2. The characteristics of buddha-nature
3. Analogies to demonstrate how impurities obscure buddha-nature
4. Engaging in the path to cleanse the impurities obscuring buddha-nature
5. The purpose of buddha-nature teachings
6. The works of Mikyo Dorje on buddha-nature
Khenpo discusses the three reasons in the Ultimate Continuum and underscores that the sphere of reality and pristine wisdom are nondual, and when this becomes manifest, it is said that the dharmakāya radiates or becomes evident. The point about the reality of sentient beings and the Buddha being identical also refers to sentient beings possessing buddha-nature which is pure by nature and is not tainted by temporary afflictions.
Buddha-nature is eternal, permanent, unconditioned reality which transcends thought and mind. It possesses both the dharmakāya and its manifestations latent in its nature. Thus, Khenpo points out the unique position in Mikyo Dorje's writings that even the embodied forms of the buddha are active in sentient beings. He concludes by showing the Kagyu practice for revealing the buddha-nature and its qualities through nonmentation, nondistraction, and noncontrivance, by remaining in the ordinary awareness and natural state.Abstract from the Author
སྙིང་པོ་དམ་པ་བརྗོད་པ་མི་བསྐྱོད་དགོངས་རྒྱན་གྱི་གཏམ་བཤད་བཅུད་དོན་བཞུགས།
གློ་བུར་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་གཞི་འབྲས་ཀུན་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པའི། །
དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རིག་བྱ་ཉིད། །
གསང་བ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་ཆོས་ཚུལ་འདི། །
གསལ་མཛད་ཐུབ་དབང་ཀླུ་ཐོགས་ཞབས་དང་བཀའ་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་འདུད། །
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་སུ་བྱོན་རྗེ་བཙུན་དབྱངས་ཅན་སྙན་པའི་སྡེའི། །
ཐུགས་མཚོ་ལས་བྱུང་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་བཞེད་སྲོལ་འདི། །
བདག་བློར་བསྐལ་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བཏབ་སྟེ། །
རང་གཞན་ཀུན་ལ་ཕན་དུ་རེ་བའི་བསམ་པ་བཟང་པོས་དགོད་པར་བྱ། །
ཞེས་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་བཞིན་དུ་ཟོལ་མེད་ཀྱི་བློས་མཆོད་ཚིག་གི་མེ་ཏོག་སྔུན་དུ་གཏོར་ནས་བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཀྱི་སྒོ་ཡངས་པོར་ཕྱེ་སྟེ། སྐབས་འདིར་གང་ཞིག་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་དྲུག་པ་སེང་གེའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་རྩོད་མེད་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་རྗེ་བཙུན་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཟབ་རྒྱས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཀླས་པར་གསུངས་པ་ལས་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་དགོངས་པ་ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལུགས་དབང་བཙན་པར་བྱས་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ལྟ་གྲུབ་དགོངས་བཞེད་དང་ཉམས་ལེན་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་པ་མདོར་ཙམ་སྨོས་པ་ལ། ཐོག་མར་འདི་བཤད་པར་འདོད་དེ། རྗེ་བཙུན་དེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིའི་དངོས་བསྟན་མདོ་ལུགས་ཀྱི་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མ་དང་། ཤུགས་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་དོན་མཐར་ཐུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའང་སྟོན་པ་ལ་དགོངས་ནས། མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལགྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་མཛད་པའི་ཐེག་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བས་ན་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་འཛིན་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡོད་རྒུ་ཅོག་དབྱངས་གཅིག་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གཞན་སྟོང་དབུ་མའམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཉིད་གཙོ་བོར་བཞེད་དོ། །ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་བཤད་བྱ་དངོས་དེ་ ༡༽སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད། དེ་ལའང་དང་པོ་རྫོགས་སངས་འཕྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན། གཉིས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན། གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཐ་མ་དེ་ལའང་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་དང་པོ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཀར་གཤེགས་སྙིང་བསྟན་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་དང་བར་གཉིས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་མགོ་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཅིང་། འཁོར་ལོ་ཐ་མར་མདོའི་དབང་དུ་ན་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ལམ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་དང་། སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་རྟེན་ལུས་ཀྱི་ཆ་རྩ་རླུང་ཐིག་གསུམ་སྟེ་མདོར་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པ་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་རིགས་མེད་པ་གཤེགས་སྙིང་དུ་བསྟན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གཤེགས་སྙིང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྟན་པར་བཞེད་ཚུལ། གཉིས་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་གཤེགས་སྙིང་ལ་རྒྱུ་འབྲས་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་ཡོད་ནས་དེའི་རྣམ་གཞག་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་བཤད་པ། གསུམ་པ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །༢༽སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་བསྟན་པ། དེ་ལའང་དང་པོ་གཙང་བདག་རྟག་བདེའི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་དངོས་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟག་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་འཆད་པ། དམ་པ་བཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་རང་ངོ་མི་སྟོང་པར་བསྟན་པ། གཞི་དུས་ནས་ཡོད་པའི་སྙིང་པོ་དྲི་མ་དང་བྲལ་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་བམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སོགས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པར་བཤད་པས་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་ཡོད་པར་བཞེད་ཚུལ། གཉིས་པ་སྙིང་པོ་དེ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་དང་། ཞར་ལ་སྙིང་པོ་དེ་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །༣༽དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ལ་བརྩོན་ཚུལ། ༤༽སྙིང་པོ་ལ་དྲི་མས་སྒྲིལ་ཚུལ་དཔེེས་བསྟན་པ། ༥༽བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བཤད་པ། ༦༽མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོའི་ལྟ་གྲུབ་སྟོན་པའི་གསུང་རྩོམ་ཁག་སྟེ་དོན་ཚན་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ཞུ་རྒྱུ་ལགས་ན། རྒྱས་པ་དཔྱད་རྩོམ་མི་བསྐྱོད་དགོངས་རྒྱན་ཉིད་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ་ཞེས་འབོད་བསྐུལ་དང་བཅས་ཏེ། སླར་སྨྲས་པ། བདག་ནི་ཉེས་ཕུང་བདག་ཉིད་ཕྱིར། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་དོན་འཆད་ཐབས་བྲལ། །འོན་ཏེ་རང་བཟོས་མ་བསླད་པར། །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །སྙིང་པོའི་ལྟ་གྲུབ་བསྟན་པའི་དོན། །ཇི་ལྟར་གསུང་བཞིན་ཟུར་བཀོལ་ཏེ། །སྡེ་ཚན་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ། །ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་བདག་གི་ནོངས། །མཁས་པའི་སྤྱན་སྔར་བཟོད་གསོལ་ཏེ། །འདིར་འབད་དགེ་རྩ་རང་གཞན་ཀུན། །སྙིང་པོ་དམ་པ་རྟོགས་ཕྱིར་བསྔོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཆོས་གླེང་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་པའི་གསུང་ལྟར་གུས་ལྷག་པ་ཡེ་ཤེས་ནས་རང་གི་བཤད་བྱའི་དོན་ཚན་གཙོ་བོ་དག་ཟུར་དུ་ཕྱུང་ནས་འདིར་བཀོད་པ་ལགས་སོ།། །།
About the video
| Featuring | |
|---|---|
| Creator | Tsadra Foundation |
| Director | Perman, M. |
| Producer | Tsadra Foundation |
| Event | 2023 Buddha-Nature Conference Kathmandu (3 June 2023, Shechen Monastery, Kathmandu) |
| Related Website | Buddha-Nature |
| Creation Date | 3 June 2023 |
| Citation | Lhakpa Yeshi, Khenpo. "Khenpo Lhakpa Yeshi at the 2023 Buddha-Nature Conference." Day 3, Talk 2. 2023 Buddha-Nature Conference, Shechen Monastery, Kathmandu. Produced by the Tsadra Foundation Research Department. Video, 1:00:10. https://www.youtube.com/watch?v=T68IhXlXet8. |
